[서평] <자발적 복종>



<자발적 복종> ⓒ생각정원



세월호, 땅콩회항, 밀양 송전탑, 쌍용차 해고, 제주 해군기지 등 한반도 여기저기에서 수많은 문제들이 산적해 있다. 작년에 일어난 사건도 있고, 몇 년 동안 해결되지 않은 사건도 있다. 이 사건들의 공통점은 무엇일까? 일반적으로 잘 알지 못한다는 것이다. 수많은 사람들의 관심 속에 시작된 이 사건들은, 시간이 갈수록 누가 가해자이고 누가 피해자인지 모르게 포메이션 된다. 


언론은 그 사건 자체, 대형 사건 자체에 관심이 있을 뿐 더 이상 깊이 들어가 자세한 내막을 들추려 하지 않는다. 그런 언론이 있다 해도, 다른 언론들이 벌떼 같이 달려 들어 장막을 친다. 결국 시간이 흐르면 자연스레 사람들 머리에서 지워지고 당사자들만 남아 힘겨운 싸움을 계속 한다. 무엇이 진실인지 무엇이 거짓인지 알 수 없이 말이다. 


그럼에도 이들은 멈추지 않는다. 이들을 도와주고 함께 하는 이들 또한 멈추지 않는다. 이는 곧 복종하지 않는 것이다. 굴종하지 않는 것이다. 아무도 관심을 가져주지 않아도, 거대한 권력의 힘이 압박해 앞길을 막아도, 그보다 더한 조롱과 회유가 흔들리게 해도 멈추지 않는다. 그들은 자유로워 보인다. 시대의 권력 앞에, 물질적 권력 앞에, 보이지 않는 권력 앞에 무릎 꿇지 않고 오롯이 자신의 목소리를 내고 있으니까. 


500년 전 프랑스의 한 청년 법학도가 낸 목소리 또한 흔들리지 않고 자유를 노래한다. 그 이름도 유명한 라 보에시의 <자발적 복종>(생각정원). 그는 이 얇디 얇은 책을 통해 '복종'과 '자유'를 말한다. 사람들은 왜 자발적으로 복종하고, 자유를 갈망하지 못하는가? 권력자들은 어떻게 사람들로 하여금 자유의 맛을 잃어버리게 하고, 그들 스스로 복종의 길을 택하게 만드는가? 자발적 복종을 끝맺음 하기 위해서는 무엇을 해야 하는가?


왜 자발적으로 복종하고 자유를 갈망하지 못하는가?


"멍에를 지고 태어나 노예 상태에서 성장하고 교육받은 사람들은 전 세대가 어떤 삶을 누렸는지 알지 못하고 그들이 태어난 대로 사는 것에 만족한다." (본문 중에서)


왜 사람들이 자발적으로 복종하고 자유를 갈망하지 못하는 지에 대한 저자의 답이다. 태어날 때부터 그런 환경이었기에 자연스레 그렇게 밖에 살 수 없게 되었고 그런 생각 밖에 할 수 없게 되었으며 태생적으로 부여받은 자유를 망각하게 된 것이다. 


생각해보면 그렇다. 지금보다 옛날이 무조건 더 못 살았을 것 같고, 더 비참했을 것 같으며, 더 멍청했을 것 같다는 생각이 든다. 그러다보니 지금에 만족하게 되고 내가 사는 이 환경이 하등 이상할 게 없다는 생각을 한다. 하지만 저자의 말대로 옛날 소크라테스와 플라톤이 활동하던 시대가 지금보다 훨씬 더 높은 지혜와 지식이 빛을 발할 수 있고, 아테네의 민주주의는 지금보다 더 민주주의적이며, 팍스 로마나 시절의 중산층이 누렸던 부는 지금의 중산층과는 비교도 할 수 없을 정도였다. 


돈의 노예로 길들여지는 지금의 우리는, 돈에, 권력에 아부하는 지금의 우리는 과연 옛날 사람들보다 나을 게 있을까? 우린 전 세대가 어떤 삶을 살았는지 관심이 없고 지금의 생활에 만족하고 살아가고 있다. 자유롭지 않는 그 무엇을 자유라 부르고, 복종을 복종이라 부르지 않은 채로. 


권력자들은 어떻게 사람들로 하여금 자유의 맛을 잃어버리게 만드는가?


"대부분의 전제군주들이 물밑에서 백성들을 어리석고 나약하게 만들기 위한 술수를 모색했고, 다양한 방법들을 실행으로 옮겼다."(본문 중에서)


권력자들은 어떻게 사람들로 하여금 자유의 맛을 잃어버리게 만들까? 그들이 쓰는 방법은 500년이 지난 지금까지도 아주 줄기차게 써먹고 있다. 향락과 소비의 문화를 전면에 내세우고, 뒤로는 지식인의 씨를 말리려 하는 것이다. 스포츠 스타와 연예인들이 나라 전체를 좌지우지한다면 의심해봐야 한다. 


과거 전두환 군부 독재 정권이 시행한 '3S 정책'이 이와 정확히 일치한다. 스크린(Screen), 스포츠(Sports), 성(Sex) 또는 속도(Speed)로 국민들의 시선을 완전히 향락과 소비의 문화로 돌려버리게 하려는 '우민화 정책'. 이 정책은 아주 잘 먹혀 들어간 듯하고, 지금 여기에 하나라도 걸쳐 있지 않은 사람은 없을 것이다. 


우리가 자발적 복종에서 벗어나기 위해 할 일은?


"자유를 얻기 위해 우리가 해야 할 일은, 단지 그것을 간절히 원하기만 하면 된다."(본문 중에서)


그렇다면 이 자발적 복종의 굴레에서 벗어나기 위해서는 무엇을 해야 하는가? 저자는 '자각'과 '용기'를 말한다. 저자는 거기에 어떤 크나큰 무엇이 필요하다고 말하지 않는다. 단지 자유를 간절히 원하기만 하면 된다는 것이다. 문제는 자유가 무엇인지 모른다는 것, 자유롭게 된 이후의 설계가 되어 있지 않다는 것, 무엇보다 자유의 맛보다 복종의 맛을 더 좋아하기 쉽다는 것. 


위에서 언급한 많은 사건들의 당사자들은 복종의 맛보다 자유의 맛을 더 좋아하고, 음미할 수 있는 사람들이 분명하다. 저자는 그런 사람들이 반드시 존재하며 그들 덕분에 희망이 있다고 말한다. 그렇지만 자유의 맛을 오롯이 음미하는 것이 물리적·정신적으로 굉장히 힘들다는 건 누구나 인지하고 있다. 


국가, 기업, 가족, 조직, 모임 등의 우산 안에 들어 있을 때 알게 모르게 얻을 수 있는 것들이 굉장히 많지 않은가? 그 권력 또는 권력 아닌 권력의 호수 안에서 헤엄치면 안전하지 않는가 말이다. 먼 바다 한 가운데에서 생존을 걸고 사투를 벌이는 게 자유의 필연일 수 밖에 없는 현실인데 말이다. 그럼에도 저자는 그런 자유의 맛을 음미하고자 하는 사람들이 있다고 말한다. 500년 전에도, 500년 후에도.


이 책을 지금 시점에 출간하는 의미는 너무나 당연하다. 지금 한국의 상황이 그만큼 자유롭지 못하다는 것. 자유에서 복종으로, 독재로 역행하고 있다는 것. 정치 권력과 자본 권력의 합종연횡과 유착으로 그 어디에도 손이 뻗어 있다는 것. 그럼 한 번 일독 해봐야 하지 않겠는가. 

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冊으로 策하다. 책으로 일을 꾸미거나 꾀하다. 책으로 세상을 바꿔 보겠습니다. singenv@naver.com Since 2013.4.16





[서평] 세계의 절반이 굶주리는 또 다른 이유 <땅뺏기>


<땅뺏기> ⓒ레디앙

마다가스카르는 아프리카에 속하는 나라로, 세계에서 4번째로 큰 섬이며 전 세계 동식물 5%의 원산지이기도 하다. 또한 전 세계 동식물 중에서 75% 이상이 이 섬에만 존재한다. 한마디로 '자원의 보고'이다. 이 나라는 2009년 큰 위기를 겪었고, 한 가운데에 대한민국 기업 '대우'가 있었다. 


2008년 11월 마다가스카르 정부는 대우 그룹과 정체 경지 면적(250만 헥타르)의 절반이 넘는 130만 헥타르에 이르는 땅의 농지개발권을 99년 간 무상으로 빌려주는 협정을 체결하였다. 야당 세력은 "부정직한 거래가 있었으며 이는 새로운 식민주의의 형태이고 자국 땅을 팔아먹는 행위'라고 정부와 대통령을 비난하기 시작했다. 당시 마다가스카르는 정치적으로 불안한 상태였는데, 이 사건이 폭로 되고 이슈화 되어 정부에 대한 시위로 이어졌다. 급기야 대통령이 사임하기에 이른다. 


여기서 눈 여겨 봐야 할 것은 바로 99년 간 무상으로 농지개발권을 빌려주는 협정이다. 세계 어느 나라에서도 정치적 위기는 있을 수 있지만, 이처럼 황당무계하기까지 한 협정은 들어본 적이 없다. 그들은 어떤 생각으로 이런 협정을 체결한 것일까? 자원은 많지만 자본이 없는 '약자'와 자본은 많지만 자원은 없는 '강자'의 일방적인 관계로 보아도 무방할까? 어찌 하여 21세기에 이런 일이 가능한 것일까? 평등과 자유를 외친 인류의 역사는 퇴행하고 있는 것일까?


책 <땅뺏기>(레디앙)을 읽고 있으면, 이런 나의 생각이 굉장히 아주 굉장히 순진하게 느껴진다. 내 자신이 한없이 무지하다고 여겨진다. 세상이 참으로 무섭다고 생각된다. 대우와 마다가스카르 정부와의 말도 안 되는 협정은 세계 곳곳에서 무수히 다양한 형태로 그러나 아주 전형적으로 벌어지고 있었던 것이다. 신식민주의 시대는 이미 도래했다. 


이 모든 비극적 이야기의 시작은 2007~8년의 식량 위기이다. 식량 위기는 굉장히 복합적인 성격을 띠고 있다. 인구 증가, 기후 변화, 바이오 연료 확대, 금융 위기에 의한 투기 자본의 침투 등. 그리고 식량 위기는 지구에 많은 변화를 이끌고 왔다. 그중에서 '땅뺏기'는 논쟁의 여지가 있는 심각한 문제이다. 이 책은 전 세계의 땅뺏기 현상을 심층 취재한 결과물이다. 


"에티오피아의 토지를 대규모로 임대하는 현상은 전형적인 시장 작동 원리가 낳은 결과이다. 2007~8년 세계적인 규모의 식량 위기가 발발해서 쌀, 밀, 옥수수, 설탕 같은 기본 식량의 가격이 폭등한 뒤, 식량 수요는 절박한 요구가 되었다. 아라비아 만 국가들은 막대한 현금 자원을 보유하고도 식량이 고갈 되는 사태를 두려워하기 시작했다. 사우디아라비아와 아랍에미리트의 통치자들은 더 빠른 해결책을 선택했다. 다른 나라에서 필요한 식량을 생산하기로 한 것이다." (본문 중에서)


전 세계 땅뺏기 현상을 가장 잘 설명하고 있다. 자본은 많고 자원은 국가의 극비 프로젝트 '땅뺏기'. 그 프로젝트를 같이 수행하는 수많은 기업들. 그리고 이에 더해 자원은 많지만 자본이 없는 나라들. 예를 들어 아프리카의 많은 나라들. 이 나라 정부는 땅을 무상 혹은 턱없이 싼 값에 임대 해주면서 그들이 뭔가 해줄 거라고 기대한다. 사회 기반 시설을 지어주고, 고용을 창출하고, 선진 문화와 기술을 보급하고... 그야말로 식민지론의 전형이 아닌가?


그렇지만 또 그것을 한 마디로 정의하기 힘들다. 누가 옳고 누가 그른지 여전히 논쟁 중이라는 얘기다. 땅뺏기를 감행하는 측에서는 이것이 늘어나는 인구를 먹여 살리기 위한 어쩔 수 없는 그리고 가장 최적의 행동이라는 것이다. 그리고 '상생'을 통해 농촌에도 여러 도움이 될 것이라고 말한다. 


반면 땅을 뺏긴다고 생각하는 입장에서는 그 먹여 살려야 하는 인구에 자신들은 속하지 않는 것이냐고 항변할 수 있다. 왜냐하면 그들이 말하는 먹여 살려야 하는 인구에는 도시인 밖에 포함되지 않기 때문이다. 또한 '상생'이라는 개념이 실현되지 않고 있다고 말한다. 


"이 둘은 단순히 서로 다른 발전 모델일 뿐만 아니라 서로 다른 문화 모델이기도 하다. 첫 번째 모델은 지구를 단순하게 점점 늘어나는 세계 인구를 먹여 살리기 위해 산업 차원의 생산을 하는 장소라고 본다. 두 번째 모델은 들판의 생활 전통, 대지와 인간의 관계, 몇 백 년에 걸쳐 전해 내려온 전문적 농사 기술 등을 옹호한다. 첫 번째 모델은 도시 세계와 급증하는 도시 인구를 먹여 살릴 필요성을 판단 기준으로 삼는다. 반면 두 번째 모델은 농촌에 굳게 뿌리를 둔다. 첫 번째 모델을 신봉하는 이들이 보기에 나머지 사람들은 근대화에 완강하게 반항하면서 이제는 존재하지 않는 세계를 옹호하는 시대착오적인 야만인 종자들이다. 두 번째 집단의 시각에서 보면, 상대방은 대화가 무의미하며 그저 전력을 다해 저항해야 할 괴물일 뿐이다." (본문 중에서)


저자의 취재는 직접적인 땅뺏기에서 바이오 연료로 자연스레 넘어간다. 사실 넘어갔다고 할 수 없는 것은 땅뺏기를 시도하는 가장 큰 이유가 바로 바이오 연료 때문이다. 이는 식량 위기, 그중에서도 식량 가격 폭등과 관련이 있다. 


쉽게 말해서, 에탄올은 자동차를 굴러가게 할 수 있다. 에탄올은 옥수수에서 추출할 수 있는데, 그 결과로 옥수수를 재배하는 토지의 양이 늘어난다. 따라서 다른 작물의 가격이 폭등하고 식량을 수입하는 다른 나라들이 고통을 받는다. 결국 굶주린 사람들이 거리로 몰려 나와 시위를 한다. 


땅을 뺏고 바이오 연료를 추출하는 사람들은 이를 부정한다. 식량 가격 인상은 유가 인상이나 유통 체계 같은 많은 요소들 때문이고, 자신들은 큰 메커니즘에 속한 작은 변수일 뿐이라는 것이다. 하지만 <왜 세계의 절반은 굶주리는가?>의 저자이자 전 UN 식량권 특별보고관 '장 지글러'의 말을 들어 보면 또 다른 측면이 보인다. 그는 바이오 연료를 '대량 살상 무기'에 비유하곤 했다. 과연 연료가 우선일까, 식량이 우선일까? 


책은 기본적으로 땅뺏기 현상을 부정적인 시각으로 보고 있다. 그럼에도 일방적인 시선이 아닌 최대한의 자료적 중립을 지키려 한다. 양 측의 기본적이고 핵심적인 주장과 상황을 두루 살피고 정확히 맞물리는 사항들을 나열해서 보여준다. 이 객관적인 사항들을 보고 개인적 판단은 각각 할 수 있는 것이다. 


과연 땅을 빼앗는 다는 표현이 맞는 것인지, 땅을 빼앗는 표현이 맞다는 빼앗는 이들과 빼앗기는 이들의 주장에서 어느 쪽이 더 합당한지, 각각의 주장을 전 지구적으로 접근해야 하는지 아니면 미시적으로 접근해야 하는지, 더 들어가 식량이 우선인지 연료(환경)이 우선인지, 과연 누가 옳고 누가 그른지, 이 거대한 현상에 옳고 그름이 기준이 되어야 하는지 등. 저자의 결론은 이렇다. 


"구체적인 상황이나 위도에 따라 다양한 형태와 색조로 진행되는 땅뺏기는 본질적으로 소농들의 땅과 생계수단을 빼앗는 거대한 사기극이다. 하지만 핵심적인 쟁점, 문제의 중심은 다른 곳에 있다. 토지를 무차별적으로 매각하는 이 범죄의 주범은 각국 정부다." (본문 중에서)


필자의 입장도 이와 다르지 않다. 직접적인 행동을 취하고 있는 이들은 정부가 아닌 기업이지만, 이 거대한 범죄를 획책하고 있는 이들은 각국 정부인 것이다. 옛날 식민지 시대 당시 전 세계적으로 악명을 떨친 '동인도회사'의 주인은 누구였던가? 영국, 네덜란드 등 정부였다. 


지금 일어나고 있는 이 현상의 주체도 다름 아닌 정부이다. 그 정부는 땅을 빼앗는 정부 말고도 자신의 땅을 내놓는 정부도 마찬가지이다. 그 나라의 정부야말로 자국의 소농들을 굶주림의 구렁텅이로 밀어 넣는 악의 화신이 아니겠는가? 일제 시대, 일본 제국보다 더한 악한이 바로 친일파 아니었던가? 이와 다를 바가 무엇이랴. 땅뺏기의 본질은 여기 있을 지 모른다. 

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[서평] 어느 날 이름도 성도 신이라는 그가 나타났다 <신신>


<신신> ⓒ휴머니스트

자본주의 사회에서는 모든 것들이 자본으로 수렴된다. 예를 들어 보자면 이렇다. 불과 30여년 전까지 못 잡아먹어서 안달했던 사회주의 혹은 공산주의 사상의 정점에 서 있는 것들, 1960년대 전 세계적인 반 사회적 열풍이었던 히피 문화, 그리고 언제나 인류를 공포에 떨게 하는 전쟁과 테러까지. 이런 것들은 물론이거니와 반 자본주의 문화라 할 수 있는 것까지 자본주의는 끌어안아서, 콘텐츠화 시킨다. 그리고 돈을 받고 판매한다. 무엇이든 돈이 된다고 생각하면 파는 것이다. 


좀 더 구체적으로 예를 들어보자. 쿠바 혁명의 상징이자, 반미·반자본주의의 상징인 체 게바라는 세상 무엇보다 브랜드 가치가 높은 '상품'이다. 걸프전 당시 3류 방송이었던 CNN은 전쟁을 여과없이 생중계로 방영해 단번에 세계적인 방송국으로 올라섰다. 이와 연장선상으로, 인류 역사상 주요 전투·전쟁들은 영화, 소설을 비롯한 문화 콘텐츠로 제작되어 세계적으로 수많은 사람들에게 영향을 끼치고 있다. 또한 작년에 개봉해서 국가적 신드롬을 낳았던 영화 <설국열차>, <변호인>은 계급혁명과 반국가적 메시지를 담고 있다. 


이런 현상을 극단적으로 끌어 올려 보면 어디까지 갈 수 있을까. 결국 모든 것의 궁극점에 위치해 있는 '신(GOD)'까지 도달할 것이다. 과연 '신'까지 '상품'으로 만들 수 있을까? 답은 두말 않고 그렇다이다. 일례로, 리처드 도킨스의 저서 <만들어진 신>이나 멜 깁슨 감독의 영화 <패션 오브 크라이스트> 등은 신과 관련된 상품들로, 공전의 히트를 쳤다. 한편 엄청난 논란을 낳기도 하였다. 


자본주의는 '신'조차 상품으로 팔아먹는가?


마르크 앙투안 마티외의 그래픽 노블 <신신>(휴머니스트)은, 자본주의의 신에 대한 노골적인 소비성 시각을 정면으로 바라본다. 어느 날 갑자기 인간 세계에 출현한 '신'. 그는 성도 이름도 신이었다. 그리고 역시 신답게 전지전능하다. 이에 전 세계가 들썩인다. 정말 말도 되지 않는 능력을 즉, 신다운 능력을 보여주는 이 '신신'에 대한 관심이 폭발한다. 그런데 그에 대한 관심이 생각지도 못한 곳을 흘러간다. 진짜 신으로 설정된 순간 더 이상 신이 있다 없다의 논쟁은 필요가 없어지고, 신이 창조한 이 세계에 대한 논쟁이 시작된 것이다. 그러며 동시에 신이라는 브랜드를 앞세워 수많은 콘텐츠와 상품들이 부지기수로 나오기에 이른다. 


논쟁은 신에 대한 재판으로까지 진행된다. 이 재판은 신의 역할에 대한 것이다. 과연 신의 역할은 어디까지 일까? 신은 세계와 인간을 창조했다. 그런데 인간 세계에는 수많은 부정적인 것들이 판치고 있다. 왜 신은 이 세계를 구하지 않는 걸까? 왜 능력이 있으면서도 올바른 방향으로 인도하지 않는 걸까? 이 재판은 신의 역할, 그리고 신의 능력(과연 신은 전지전능한가?)까지 포괄적으로 다루고 있다. 


하지만 정작 중요한 건 신을 이용해 상품을 만들고 있는 현상이다. 부조리와 부정적인 것들이 판치는 몹쓸 이 세상(그렇게 생각하는 사람들이 대다수인 이 세상)에 출현한 신의 존재는 그 자체로 확고부동하고 완벽한 브랜드라 할 수 있다. 자본주의 세계가 이를 놓칠 리는 만무하다. 출판, 전시회, 미디어, 테마파크까지. 심지어 재판조차도 신이라는 브랜드를 갖고 돈을 벌려는 일종의 쇼에 불과하다. 과연 이 거대한 쇼는 어떻게 끝을 맺을까? 


예상했겠지만, 쇼의 마지막은 가짜 신을 이용한 'I-신 이어폰'의 상품 프로모션이었다. 이 가짜 신이 전지전능한 신처럼 행동할 수 있었던 건 다 이 상품 덕분이었던 것이다. 각계각층의 전문가들로부터 해당 지식을 바로바로 전해 들었던 '신신'은 모르는 게 없을 수밖에 없었다. 생각해보면, 진짜 신이 내려와 인간의 궁금증을 풀어주려 했다면 인간이 생각조차 할 수 없는 무엇을 알려주었을 것이다. '신'조차 상품으로 기획하여 팔아 먹는 이 현상을 어떻게 받아들여야 하는지, 책을 덮고 나면 어안이 벙벙하다. 


'신'의 출현에 미디어가 대응하는 법


하지만 이 거대한 쇼를 기획한 이는 따로 있었다. 다름 아닌 '미디어(언론)'. 자본주의 사회는 단지 충실하게 소비했을 따름이다. 미디어는 신이 출현하자 기민하게 대처하기 시작한다. 예를 들면 이런 식인 것이다. 


"처음에는 '놀라운' 것으로 여겨진 신신의 증거들은 '몹시 놀라운' 것이 되었습니다... 그 후에는 '완전 놀라운' 다음에는 '놀라 자빠질 만한'... 그리고 마침내 '신신'은 신으로 인정받게 됩니다..."


여기서 되짚어 봐야 할 사항이 출현한다. 미디어라고 하는 심지어 '신'까지도 조작할 수 있는 존재가 우리네 삶을 지배하고 있는 지금, 우리는 우리의 삶을 온전히 살고 있는 것일까? 매일같이 접하게 되는 미디어가 작정하고 일을 벌인다면, 그것을 믿지 않을 수가 있는가?


미디어는 현실 속에서 국가 최고 기관인 대통령을 만들어 내고 있다. 대표적인 사례로 미국의 '오바마' 대통령을 들 수 있을 것이다. 그는 2088년과 2012년 대선 당시 SNS(쇼셜네트워크서비스)의 대표 주자인 트위터와 페이스북을 효과적으로 이용해 어렵지 않게 선거에서 이길 수 있었다. 오바마가 미디어를 이용한 건지 미디어가 오바마를 이용한 건지는 알 수 없지만, 어찌 되었든 미디어가 오바마를 당선 시킨 것과 마찬가지인 것은 사실이다. 


그렇다면 이미 미디어는 '신'과 다름 없는 존재라고 할 수 있다. 여기에 옳고 그름은 논의의 대상이 되지 않을 것 같다. 문제는 미디어가 가지는 힘이 폭주하게 될 때의 쏠림 현상인 것이다. 미디어라고 언제든 중립을 지킬 수는 없다. 다만 그 모든 것을 떠나 '조작'을 통해 명백히 잘못된 정보를 전달해서는 안 되는 것이다. 

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